A cargo de Juan Ramón Rodríguez Gómez 
Asesoría: Giezi Rodríguez Perdomo 
Fotos: Lázaro Alonso

    

 La permanencia de esclavos africanos en Cuba, durante casi cuatro siglos, legó a la Mayor de la 
Antillas una amplísima herencia cultural, manifiesta hoy en múltiples aspectos de nuestra cotidianidad: tradiciones, costumbres, comidas, danzas, elementos musicales y lingüísticos,...
     Entre esa amalgama de influencias, se destaca, como elemento particularizante y al mismo tiempo unificador, el aporte religioso, sin dudas uno de los más valiosos, por su riqueza conceptual y espiritual, y el universo litúrgico, simbólico, sicológico, rítmico, sonoro y sociológico, en estrecha relación y armonía con la vida toda de humanos, plantas y animales.
     Según el área de procedencia, del Continente de Ebano, puede hablarse de varias religiones afrocubanas, en las cuales son denominadores comunes la existencia de sincretismo propios, a partir del contacto directo con el Cristianismo, impuesto por la Metrópoli española, y su íntima vinculación anímica, corporal y práctica con quienes hacen y deshacen cada día sobre la tierra, Dioses todos con virtudes y defectos, alegrías y sinsabores, que guían y orientan, premian y castigan, pero también ríen, cantan, bailan, beben, comen, aman,...
     En ese amplio espectro de cultos, nadie discute la preponderancia de la Santería o Regla de Ocha –resultante de la sincretización de cultos yorubas y de la religión católica-, tras un proceso natural, espontáneo y lógico, y un abarcador panteón de orichas (deidades), que representan o simbolizan la mayoría de las áreas y esferas que directa o indirectamente inciden sobre el accionar de los hombres.

     Una reciente visita a la casa-templo de Fredesvinda Rosel Rosel (Fredy), la Reina del Palacio de los Orichas, en Madruga (a unos 60 kilómetros al suroeste de la capital cubana), nos permitió hablar ampliamente acerca de tan apasionante tema y tomar suficientes muestras fotográficas de este verdadero santuario.
     Fredy nos abrió las puertas de su casa y las de su corazón, para que bebiéramos el néctar de los dioses africanos y respiráramos el ambiente apacible y tranquilizador existente allí. Intentaremos presentarles, en imágenes, algunos elementos de los muchos que atesora aquel recinto. Tras estas paredes vive un mundo real y maravilloso que envuelve al visitante, entre orichas y leyendas, y el encanto de Fredy, santera y excelente promotora cultural, nominada en el año 2000 para el Premio Nacional de Cultura Comunitaria. Franca invitación a entrar en la casa-templo-santuario. Todo cuanto hay dentro perteneció a su esposo, Rigoberto Rodríguez, el santero más grande que tuvo Madruga, quien nació en esa localidad el 20 de febrero de 1910, y se inició en la Santería en 1937, bajo la consagración de la Santísima virgen de la Caridad del Cobre (Ochún). Murió el primero de marzo de 1975. "Para hablar de mí –nos dice-, primero hay que hablar de Rigoberto. Todo se lo debo a él. Tuvo más de 400 ahijados. Imagínate, él fue quien introdujo la iniciación en Madruga. Cada 12 de septiembre (Día de la Caridad del Cobre), salíamos en procesión, acompañados por la orquesta de José Urfé, por la noche, hacíamos un gran baile con la orquesta." Hace años, Fredy puso la casa al servicio de la cultura cubana, pero no ha dejado de celebrar sus fiestas en ella. Por allí han pasado miles de personas, buscando conocer los más profundos secretos de la religión yoruba, entre ellos, embajadores, escritores y artistas, como el cantante catalán Joan Manuel Serrat, o los cubanos Rosita Fornés, Héctor Quintero y Luis Carbonell. Un aparte para mostrarnos un álbum lleno de grandes recuerdos. "Muchas de las piezas que aquí se conservan las he expuesto en varias oportunidades. En el 81, como parte del Atlas de la Cultura Cubana, las mostré a los madruguenses, las vieron 15 000 personas. También las he llevado al Palacio de Bellas Artes, a la Casa de África, a los Teatros Mella y América, al Palacio del segundo Cabo,..." 
     Nuestra visita se produjo el 20 de febrero, exactamente el día de nacimiento de Rigoberto, el hombre a quien tanto amó Fredy, y no podíamos dejar pasar la ocasión de depositar algunas flores en el panteón donde reposan sus restos. Nos ofrecimos para transportala hasta el cementerio y aceptó de inmediato. Ya había pensado que no podría ir en tan especial ocasión, según nos dijo. Nos acompañó y la acompañamos. Junto al sepulcro, al final de la tarde, expresó: "Póngale flores y pídanle para ustedes, porque él logra milagros. Esta imprevista visita es otro milagro de Rigo."

La lógica de un desconocedor de la Santería seguramente supone comenzar la presentación-descripción de los orichas por Ochún (cabeza del Santero Mayor de Madruga) o por Oya
(la correspondiente a Freddy); sin embargo, si seguimos los criterios de esta religión, debe hacerse con Elegguá, el primero entre todos, el que tiene las llaves del destino, y abre o cierra la puerta a la desgracia o a la felicidad.  Elegguá es el Oricha de los caminos y dueño de las encrucijadas, personificación del azar. Portero del monte y la sabana, todas las fiestas o ceremonias de Santería se inician con un canto o invocación a esta deidad. Es el primero del grupo de los cuatro guerreros (Elegguá, Oggún, Ochosi y Osun).
     Ningún oricha le antecede porque, según la leyenda, el mismo Olofi (dios supremo) le dijo un día: "Siendo tú el más chiquitico y mi mensajero, serás el más grande en la tierra y en el cielo, y sin contar contigo nunca será posible hacer nada." También accedió a que fuera saludado, a que comiera antes que los demás orichas y a ser el primero a la entrada de la casa.  Se le considera un dios de carácter travieso y amante de las bromas. Por ser el dueño de los caminos, se le ofrenda primero, para propiciar el buen desenvolvimiento de las fiestas.  Sus colores son el rojo y negro. Su atributo, el garabato (una rama de árbol en forma de gancho), para abrirse paso en la maleza. Se le sincretiza con el Niño de Atocha, con San Antonio de Padua y con el Ánima Sola.  Valga decir que los orichas, en general, pueden representarse de diferentes formas, siempre que éstas incluyan los elementos que les son característicos y que permitan identificarlos. El Palacio de los Orichas muestra a Elegguá según sus atributos (ver foto), pero también suele presentársele con otras imágenes. Entre ellas, las más conocidas son las que siguen. 
     Piedra, de aspecto humanoide, dentro de un recipiente de barro.
     Niño travieso y juguetón, a partir de su sincretismo con el santo Niño de Atocha, razón por la cual a Elegguá siempre se le ofrecen caramelos, dulces y otras golosinas.

 Freddy constantemente se preocupa por los detalles de sus dioses. Aquí la vemos junto a -Yemayá, oricha mayor, considerada la madre de la vida, de todos los orichas y de la maternidad universal. Dueña de las aguas del mar (fuente fundamental de la vida), indomable y astuta, sus castigos son duros; su cólera, terrible, pero justiciera. En sus danzas se remedan los movimientos del mar, ora ondulante, ora tempestuosa. Hermana de Ochún, quien siempre la acompaña. Se le representa con los colores azul y blanco. Quienes la tienen asentada son voluntariosos, fuertes, de gran vigor y, a veces, impetuosos y arrogantes. Se sincretiza con la Virgen de Regla.
     Una de las salas del Palacio de los Orichas está casi exclusivamente dedicada a Oyá, junto a cuyo altar transcurrió la mayor parte de nuestra entrevista con Freddy, pues, según ella misma nos dice, "esto es el oricha que tengo yo en mi cabeza". Oyá es dueña de los vientos, los remolinos, las tempestades, la centella, las puertas del cementerio y los caminos que conducen a éste; la más guerrera de las orichas mujeres. Danza violentamente, mientras agita en lo alto su atributo: un iruke, cola de caballo negro. El metal que le pertenece es el cobre. Sus colores son todos los del Iris. Es la hermana menor de Yemayá y Ochún. Rige los viernes y el día 9 de cada mes. Se le sincretiza con Santa Tersa y la Candelaria. 
     "Sí, ... yo tengo hecho Oyá... hace 31 años", nos afirma Freddy. Oyá se identifica con todos los colores, excepto el negro. Su traje se confecciona con retazos de tela, especialmente unidos a manera de cuadros o con tela floreada, pero buscando que sea de varias tonalidades. Este vestuario se completa con una corona de tela, adornada con cuentas y caracoles.

Obbatalá: Oricha mayor. Creador de la tierra y escultor del ser humano. La deidad pura por excelencia, dueño de todo lo blanco, la cabeza, los pensamientos y los sueños. Hijo de Olofi y Olorddumare. Fue enviado a la tierra por Olofi (dios supremo) para hacer el bien y gobernar como rey del planeta. Misericordioso, y amante de la paz y la armonía. Los demás orichas lo respetan y lo buscan como abogado. No admite que nadie se desnude en su presencia, o se profieran frases duras o injuriosas. Sus números cabalísticos son todos los múltiplos y submúltiplos de 8. Se le representa mediante una sopera blanca con cuatro piedras de la loma y collares de cuentas blancas. Sus piedras no admiten ni sol ni aire ni sereno. Protege de la ceguera, la parálisis y la demencia. En los bailes, se manifiesta imitando los movimientos suaves de un anciano eterno, de pasos lentos y cansados, o los de un joven guerrero. Sus hijos espirituales son de férrea voluntad, tranquilos, dignos de confianza, reservados, dados a las letras, y no acostumbra a lamentarse de los resultados de sus propias decisiones. La sincretización entre Obbatalá y la Virgen de las Mercedes se explica más claramente a través del camino de Obanlá, Orichanlá u Ochanlá, que representa a este oricha como una viejecita friolenta y temblorosa a la que hay que tapar con una sábana blanca. 
    

 Changó: Oricha mayor. Dios del fuego, el rayo, el trueno, la guerra, los tambores batá, el baile, la música y la belleza viril. Patrón de los guerreros y las tempestades. Posee el mayor número de virtudes e imperfecciones humanas: trabajador, valiente, buen amigo, adivino y curandero; pero también mentiroso, mujeriego, pendenciero, jactancioso y jugador. Es el más apuesto de los orichas. Le pertenecen el viernes y todos los días 4. En los collares que lo representan, alternan los colores blanco y rojo (símbolo del amor y de la sangre). Sus bailes son guerreros o eróticos: en los primeros, blande el hacha; en los segundos, trata de acentuar su prepotencia y emplea las más crudas evocaciones sexuales. Protege de las quemaduras y el suicidio por fuego. Sus hijos espirituales son voluntariosos, enérgicos, inteligentes, altivos, conscientes de su valor, amantes de las fiestas y libertinos. La sincretización de Changó con Santa Bárbara no resulta sorprendente si se recuerda que este oricha, en cierta ocasión, se tuvo que disfrazar de mujer (Oyá). 
     Esta casa-templo-santuario es también una buena muestra del sincretismo existente entre la Santería y la Religión Católica. Allí conviven orichas y santos en franca y palpable armonía. He aquí un ejemplo de ello: en la parte alta, Santa Bárbara (Changó); abajo, Obbatalá (Virgen de las Mercedes).
     Babalú Ayé: Oricha mayor y santo muy venerado. Dueño de las plagas y enfermedades venéreas, de la viruela, la lepra y, en general, de las afecciones de la piel. Padre del mundo, hijo de Naná Burukú. Se estima que nació directamente de Obbatalá. Su color es el morado obispo. En sus danzas se imitan los movimientos de un hombre enfermo, de manos agarrotadas y movimientos doloridos. Se sincretiza con San Lázaro.
     Inlé: Dios de la pesca y de la medicina. Se le identifica como San Rafael.
     Obba: Oricha esposa de Changó. Representa la fidelidad conyugal. Equivale a Santa Rita y a Santa Catalina.

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